威廉·羅伯特森·尼科爾 -- 講解者聖經註釋 與 講解者聖經辭典

William Robertson Nicoll -- The Expositor's Bible and The Expositor's Dictionary
03.4-第三章第四部分

第三章第四部分

更新之靈魂的衣裳

西_3:12-14 (R.V.)

我們無需重複關於推論邏輯的論述:你已經脫去了「舊人」,因此要脫去屬於他的惡行。這裡我們有同樣的論點,關於那因為已經穿上而必須「穿上」的「新人」。這個「所以」將勸勉建立在那個思想上,以及更近的經文「基督是包括一切,又住在各人之內」之上。因為在重生的那一刻就已經穿上了新本性,所以要用相稱的服裝來裝飾你們的靈魂。因為基督是包括一切,又住在各人之內,所以要穿上一切弟兄般的恩典,以與所有基督徒因共同擁有基督而被帶入的偉大合一相稱。這裡並沒有遍歷基督教道德的整個領域,而僅僅涉及由那合一所產生的社會義務。

但除了將勸勉的基礎建立在因參與基督而擁有的「新人」之上外,在「正如神的選民,聖潔蒙愛的人」這句話中,還增加了另一個基礎。那些在基督裡並因此在祂裡面重生的人,是蒙揀選的族類,是作為特別屬於神而被分別為聖的,並領受了祂那溫暖的特殊父愛之光——祂以這種愛看待那些在某種程度上符合祂樣式並按祂旨意塑造的人。那種與神的關係應該引發一種與之相稱的生活——一種積極行善與弟兄般溫柔的生活。其結果不應僅僅是喜樂的情緒,或沉浸在自己的幸福中,而是要付諸實際的努力,向人們展現一張被神看待我們時所持有的同樣性情所照亮的面孔,或者正如《以弗所書》中的平行經文所言:「所以你們該效法神,好像蒙慈愛的兒女一樣。」這是一個廣泛且富有成效的原則——對人的關係將追隨對神的關係。我們認為神如何對待我們,我們就試著如何對待他人。最簡陋的小漁船最好由天體觀測來引導,而沒有太陽或星星的推算航法只是次好的。脫離宗教的獨立道德將是軟弱的道德。另一方面,不產生道德的宗教是沒有實體的幽靈。宗教是道德的靈魂。道德是宗教的身體,比儀式崇拜更甚。所有人都知道的美德,是神選民合適的衣裳。

I. 我們在此看到了新人美麗衣裳的列舉。讓我們逐一檢視這份屬於蒙召靈魂的衣櫥清單。

「憐憫的心」。《修訂本》如此翻譯在《欽定本》中字面意義為「憐憫的腸子」的詞,這是一種被所謂傳統禮儀視為粗俗的表達,僅僅是因為猶太人選擇了身體的一個部位,而我們選擇了另一個作為情感的假定所在地。無論哪種說法,本質上都表達了使徒的意思。

這系列以憐憫開頭,難道不美嗎?它是最常被需要的,因為悲傷的海洋如此廣闊,以至於沒有什麼比普遍的憐憫更能像天堂的蔚藍一樣覆蓋它。如果一個人的整顆心與歷史都能被揭露,似乎每個人在某種程度上都值得並需要同情。這種憐憫很難達成,因為它治癒的溪流被許多不注意與忙碌的障礙所阻擋,並被自私的熾熱所乾涸。習慣,帶著它那麻木的影響力,使我們對周圍社會中最常見的悲傷感受最少。正如一個人可能在精神病院住得太久,以至於瘋狂對他來說似乎成了常態,最廣泛傳播的悲傷也是那些最少被觀察、最少被憐憫的;善良、心腸柔軟的男女走在我們大城市的街道上,看見那些景象——孩子們在絞刑架與魔鬼的邊緣長大,每個角落都有杜松子酒館——這些景象本該讓天使流淚,他們卻認為這些與我們的「文明」密不可分,就像車輪的噪音與馬車、艙底水與船隻一樣。因此,我們必須有意識地努力「穿上」那種同情的性情,並與阻礙其自由發揮的缺點作鬥爭。沒有它,任何幫助對接受者都不會有太大用處,對給予者也毫無益處。如果給予貧困與悲傷者的恩惠沒有同情心,就會像打擊一樣造成傷害。人們常談論忘恩負義,但那往往只是心靈對不友善的施恩者的一種本能排斥。像扔骨頭給狗一樣扔給人的援助,通常得到的感激,與它所表達的同情心一樣少。但如果我們真的將他人的悲傷視為己有,那就會教導我們機智與溫柔,並使我們笨拙的手變得輕盈,靈巧地包紮受傷的心靈。

最重要的是,培養憐憫的實際紀律將會警惕,不讓它被激發後卻不允許情感採取行動。刺激情感卻不採取任何行動,是摧毀情感的捷徑。憐憫本意是幫助的衝動,如果它被抑制並任其徒然消逝,它就會被削弱,就像植物被不斷修剪、阻礙其花蕾開花結果一樣,必然會被削弱。

接下來是「恩慈」——一種更廣泛的仁慈,不僅在有明顯憐憫空間的地方實行,而且對所有人展現善意的面孔。有些靈魂天賦異稟,無需努力就擁有這種恩典,像陽光一樣帶著歡迎與歡呼來到世間。但即使天賦較差的本性也可以培養這種性情,而培養它的最好方法是多與神交通。當摩西從山上走下來時,他的臉發光。當我們從至高者的隱密處出來時,我們將會反射出祂那偉大恩慈的一些光輝,祂的「慈悲覆庇祂一切所造的」。這種「恩慈」與那種世俗智慧相反,許多人以這種智慧為傲,視其為對人與事物的知識所結出的成熟果實,它對每個人都保持警惕的懷疑,就像在野蠻狀態下,「陌生人」與「敵人」只有一個詞。它不要求我們對事實視而不見或生活在幻想中,但它要求我們珍視一種善意的習慣,準備好在悲傷出現時轉化為憐憫,即使敵意出現也遲遲不願轉身。以恩慈對待你的弟兄,你通常會發現它會得到回報。那些在世界上混得開的精明偽君子,就像船隻下水一樣,透過用奉承與微笑「潤滑軌道」,教導了我們真實事物的價值,因為即使是粗糙的模仿也能贏得人心並解除敵人的武裝。這種「恩慈」是化解惡意與冷漠最強大的溶劑。

接著是「謙卑」。這似乎透過將一種完全專注於自我的美德帶入一系列完全指涉他人的美德中間,而打破了思想的流動。但它並非真的如此。從這一點開始,所有提到的恩典都與我們在遭受輕視與傷害時的態度有關——而謙卑在此出現,僅僅是因為它構成了正確承受這些傷害的基礎。溫柔與忍耐必須建立在謙卑的基礎上。驕傲的人,對自己與自己的權利評價過高,如果有人貶低這些,他就會變得敏感。

「謙卑」,或卑微的心,對自己低估,並不一定意味著對自己的優點視而不見。如果一個人能比鄰居更好地做某些事,他很難不意識到這一點,而基督徒的謙卑並不要求他對此一無所知。我想彌爾頓並不會因此而不謙卑,儘管他完全確信自己的作品比斯特恩霍爾德與霍普金斯的更好。對能力的意識通常伴隨著能力。但儘管「認識自己」的強項與弱項可能是完全正確的,但有兩個考量應該像阻尼器一樣,抑制任何魔鬼可能從那燃料中吹起的非基督徒式的驕傲之火。一個是:「你有什麼不是領受的呢?」另一個是:「在神的審判台前,誰是純潔的呢?」畢竟,你的強項並沒有什麼了不起。如果你比某些鄰居有更好的頭腦,好吧,那不是什麼值得你炫耀的事。此外,你從哪裡得到你引以為傲的才能?無論你自己如何培養,它們最初又是怎麼成為你的?而且,無論什麼優越感可能將你提升到任何人之上,無論你被提升到多高,從最高的小土堆頂端到太陽,距離都很遙遠,到最低的小土堆頂端也不會近多少。而且,除了這一切,你可能非常聰明、才華橫溢,可能寫過書或畫過畫,可能在某項發明上留下了你的名字,可能在公共生活中贏得了一席之地,或發了財——但你與那個連名字都不會寫的乞丐,在神面前都是有罪的。驕傲在我們這樣的受造物身上顯得格格不入,我們都必須在祂完美的審判面前低頭,呼喊:「神啊,開恩憐憫我這個罪人!」

接著是「溫柔、忍耐」。這兩者之間的區別很小。根據最徹底的研究者,前者是接受神的對待,或接受人作為祂的工具所施加的邪惡而不抵抗的性情,而後者則是心靈在屈服於行動或激情的誘惑之前,長時間的堅持,特別是後者。溫柔的反面是粗魯或嚴厲;忍耐的反面是迅速的憤怒或報復。或許區別在於,忍耐是不輕易發怒,而溫柔則是根本不發怒。可能,溫柔也暗示著比忍耐更卑微的地位。溫柔的人將自己置於冒犯者之下;忍耐的人則不然。神是忍耐的,但只有道成肉身的神才能「溫柔謙卑」。

總體含義很清楚。「恨惡仇恨」、「蔑視蔑視」並非基督徒的理想。我不應該允許我的敵人總是決定我們相處的條件。為什麼他對我皺眉,我也要對他怒目而視?我們都知道,壓抑那句會傷人且精準的還擊是很難的。不以同樣的方式回報輕視與冒犯是很難的。但是,如果我們對待他人的性情基礎建立在對自己明智且卑微的評價上,這種行為的恩典將是可能的,它們將賦予我們品格以美感。

「包容與饒恕」並非新的美德。它們是溫柔與忍耐的實踐,如果我們說「忍耐」是不輕易發怒,「溫柔」是根本不發怒是正確的,那麼「包容」將對應前者,「饒恕」將對應後者;因為一個人可能實行包容,咬緊牙關直到出血也不說話,強烈地約束自己保持冷靜而不做任何不友善的事,但同時心中可能仍有七個惡魔;而另一方面,饒恕則是將所有的敵意與憤怒從心中徹底抹去。

這就是使徒對基督徒品格在社會層面上的輪廓素描,一切都紮根於憐憫,充滿了溫柔的同情;敏銳地感知、感受並救助悲傷;一種平穩且廣泛的恩慈,照亮所有進入其範圍的人;一種在沒有怨恨或報復的情況下對錯誤的耐心接受,因為對自我及其權利有卑微的判斷,一種在所有挑釁下受過冷靜訓練的精神,不屑於以惡報惡,並樂於饒恕。

人們可能會問——這是一種世界普遍欽佩的品格類型嗎?這難道不像大多數人所說的「一個軟弱無能的傢伙」嗎?

當保羅畫出那幅素描時,它確實是一個「新人」,因為異教世界從未見過類似的東西。它仍然是一個「新人」;因為儘管現代世界已經有了某種基督教——至少有了教會——這麼多個世紀,但那並不是其理想的品格類型。看看歷史與文學中的英雄。看看當代傳記與公共行為評論的基調。想想那些試圖用基督徒原則來規範政治的嘗試所遭受的嘲笑,或者正如一位傑出的軍人最近在公開場合所稱的「軟弱的原則」。基督教或許沒有在自然良知所規定的美德之外增加任何新的美德,但它確實改變了整體的視角,並創造了一種卓越的類型,其中溫柔的美德占據主導地位,而所謂的基督徒世界至今仍不願承認它,這證明了它的新穎性。

在它那寧靜而崇高的美感旁邊,世界卓越類型中所體現的「英雄美德」顯得庸俗而刺眼,就像在安吉利科(Angelico)那靜謐修道院牆上白袍異象旁邊,一幅代表士兵的粗糙酒館招牌畫。這些更華麗、更顯眼品質的最高運用,是產生基督徒理想中的憐憫與溫柔。更多的自我控制、更英雄般的堅定、對大眾評價的更多蔑視、更多強大而陽剛的東西,將在征服激情與珍視饒恕(世界認為這是愚蠢與弱的)方面找到比任何地方都更高貴的領域。治服己心的,強如取城。

饒恕的偉大榜樣與動機隨後被闡明。我們饒恕,正如基督饒恕了我們;那個「正如」可以應用為「以同樣的方式」,或「因為」。《修訂本》與許多其他版本一樣,採用了「主」而不是「基督」的異文,這有一個好處,即喚起了保羅心中無疑想到的那個比喻:那個僕人被他的「主」免去了所有巨額債務後,卻掐住同伴的喉嚨,榨取最後一分錢。

神藉由基督的十字架帶給我們那偉大超越的憐憫行為,有時正如《以弗所書》中的平行經文所言,被稱為「神在基督裡饒恕了我們」,有時如這裡所言,基督被描述為饒恕者。我們無需停下來做更多的事,只需指出那神聖職分與屬性的互換,並詢問這背後隱含著對基督位格的何種概念。我們已經將基督的死設定為我們深刻意義上的榜樣。這裡我們有一個一般律法的特殊案例,即我們主的生命與死亡是人類品格與行為的具體理想。祂的饒恕不僅僅是為了讓顫抖的心靈平靜,讓對審判的恐懼不再困擾預感良知的人。因為雖然我們必須始終從堅持它作為我們的盼望開始,但我們絕不能止步於此。一顆被寬恕所觸動與軟化的心,將是一顆樂於寬恕的心,而為它所創造的饒恕奇蹟,將構成它生活的律法,以及它喜樂安全感的基礎。

這個新的榜樣與新的動機,兩者合而為一,構成了基督教道德真正的新穎性與具體差異。「我怎樣愛你們」,使「彼此相愛」的誡命成為一條新誡命。而所有在順服中困難的事,都因那動機的力量而變得更容易。模仿我們所愛的人是本能的。順服我們所愛的人是令人愉悅的。那遙遠的理想在我們最好的朋友身上變得親近而真實。因著如此巨大的恩惠與如此昂貴且徹底的饒恕而與祂結合,我們將歡喜地順從那吸引我們跟隨祂的「愛的繩索」。我們每個人都必須選擇什麼將成為我們的榜樣。世界選擇凱撒,那位英雄;基督徒選擇基督,在祂的溫柔中有力量,祂那溫柔的忍耐在比任何戰士在血染戰袍中的戰鬥更嚴酷的衝突中取得了勝利。

保羅說:「正如主饒恕了你們,你們也要這樣饒恕人。」主禱文教導我們祈求:「免我們的債,如同我們免了人的債。」在前一種情況下,基督的饒恕是我們饒恕人的榜樣與動力;在後一種情況下,我們饒恕人則是蒙神饒恕的條件。兩者皆為真理。當我們意識到自己已蒙祂饒恕時,便會找到饒恕他人最強大的推動力。反之,若我們心中對冒犯我們的弟兄懷有怨恨,我們便無法感受到天父那溫柔的饒恕。這並非隨意的限制,而是事理本質中固有的必然。

II. 我們在此處看見了那束緊所有衣裳的腰帶。

「在這一切之外,要存著愛心,愛心就是聯絡全德的。」

「在這一切之外」並非指「此外」或「比其他更重要」,而是以最簡單的空間意義使用,等同於「在……之上」,從而延續了穿衣的比喻。在其他衣裳之上,要束上愛心的絲綢腰帶,這腰帶將把其餘的一切束緊並聯結成一個整體。這是「全德的腰帶」,其意並非如常人所想,是指人與人之間完美的合一原則。「全德」並非腰帶的屬性,而是被腰帶所束緊的對象,它是「各種恩典與美德的集合,共同構成了完美」。因此,這個比喻表達了這樣的思想:愛心將那些若沒有它便顯得零碎、不完整的恩典,編織成一個和諧的整體。

我們可以想像,上述所有的性情在某種程度上即使沒有愛心也能存在。或許存在一種不帶愛心的憐憫,儘管我們知道它與愛心相近。一個人看見窮苦的流浪者、憂傷的陌生人,甚至處於苦難中的仇敵時,心中所產生的感覺可能是極其真誠的同情,但這顯然與愛心有所區別。其他美德亦然。即使沒有任何神聖的情感,也可能存在極其真實的寬容;甚至可能達到饒恕的地步,卻仍未觸及內心最深處。然而,若這些美德是在缺乏愛心的情況下實行,它們將是零碎、淺薄的,且無法保證其持續性。一旦愛心進入心中,將人與他先前僅僅憐憫的窮苦者,或僅能勉強饒恕的仇敵連結起來,它便將這些情感提升至更高貴的生命層次。憐憫的人未必有愛,但有愛的人不可能不憐憫;那份同情將流淌出更深沉的溪流,其品質也比那種不源於更高源頭的乾涸小溪更為純淨。

愛心不僅為此處列舉的美德發揮此作用,它還將所有孤立的品格恩典束縛或焊接成一個和諧的整體。正如寬闊的東方腰帶能使飄逸的長袍保持原位,既賦予身形必要的穩固,又使服裝顯得端莊有序;這條由最柔軟織物編織而成的寬帶,使所有情感各得其所,並使基督徒靈魂的裝束在和諧的完整中顯得美麗。或許更深層的真理是,愛心產生了所有這些恩典。人們所稱的一切美德,皆是透過培養愛心而得到最好的培育。保羅在另一處經文中,以與此處相似但更為深邃的意義,稱愛心為律法的成全,正如他的主曾教導他,我們所負的一切複雜義務,總結起來就是愛神與愛人。無論我對弟兄有何虧欠,只要我愛神並活出這份愛,債務便會償還。若我不這樣做,無論我做出多麼巨大的犧牲與奉獻,哪怕是最小的一分債,也無法償還。

至此,這封書信中關於脫去舊人和穿上新人的頻繁提及便告一段落。總結來說,我們必須先藉著信心穿上基督,然後透過每日的努力,使我們的靈魂披戴祂所賜予的品格恩典,並藉此變得像祂。

我們曾說,我們所探討的基督徒靈魂的這套裝束,並不包含基督徒義務的全部。我們可以回想同一比喻在平行的《以弗所書》中的另一種應用,保羅在那裡用幾筆簡練的勾勒,描繪了武裝的基督徒戰士。這兩幅圖畫可以並列對照,獲益良多。

在此,他為基督徒的靈魂披上和平的長袍,勸勉他穿上憐憫與溫柔,並在一切之上,束上愛心的絲綢腰帶。

「在和平時期,沒有什麼比謙遜與安靜更能襯托一個人;但當戰爭的號角在我們耳邊吹響時,」

那時就要「穿戴神所賜的全副軍裝」,即真理的皮帶、公義的護心鏡,以及最重要的——信心的盾牌,從而站立成為一根閃耀的鋼鐵支柱。這兩幅圖畫矛盾嗎?我們必須脫下和平的長袍去穿上軍裝,或脫下軍裝去恢復和平的長袍嗎?並非如此;兩者必須同時穿戴,因為若沒有另一者,任何一方都無法達到完整。在軍裝之下必須有潔白細麻衣——我們的靈魂可以同時披戴所有的憐憫、慈愛與愛心,同時又穿上勇氣與力量的閃亮盔甲,以備爭戰。

然而,無論是軍裝還是和平的裝束,都預設了我們已經聽從了基督那懇切的勸告,向祂「買白衣穿上,使我們赤身的羞恥不露出來」。這件隱藏靈魂醜陋並取代我們自身污穢衣裳的衣服,並非在世上的織布機上織成,我們任何的努力都無法使我們擁有它。我們必須甘心將其完全歸功於基督的賞賜,否則我們將一無所有。基督徒生命的第一步,就是藉著單純的信心,從祂那裡領受所有罪的赦免,以及那唯有祂能賦予的新生命——這生命我們既無法創造也無法贏得,只能單純地接受。在那之後,才是我們在祂的力量中努力的領域與時機,將我們的靈魂裝飾成祂的樣式,日復一日地穿上祂所賜的美麗衣裳。脫去舊日惡習的破布,束上公義的長袍,這是一生的工作。崇高的鼓勵、溫柔的動機、莊嚴的警告,都指向這是我們持續不斷的任務。我們應當在祂的力量中致力於此,免得我們赤身被發現——然後,當我們放下肉身的衣裳與爭戰所需的軍裝時,我們將聽見祂的聲音歡迎我們進入和平之地,並將穿著勝利者的長袍與祂同行,那長袍潔白閃耀,「地上漂布的,沒有能漂得那樣白的」。

宗派立場介紹(本站譯者收錄,非本文文獻)

1. 「保羅說:『正如主饒恕了你們,你們也要這樣饒恕人。』主禱文教導我們祈求:『免我們的債,如同我們免了人的債。』」:本段反映了新教中對於「饒恕與救恩關係」的討論,涉及「條件論」與「果效論」的張力;部分宗派(如路德宗)強調饒恕是神白白的恩典,饒恕他人是蒙恩後的必然果效,而非獲取神饒恕的條件;而部分宗派(如阿民念主義背景的傳統)則傾向將饒恕他人視為持續保持與神關係的必要條件。

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